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我的地盘我做主

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老记生涯 (北京) LV.10
2016-05-02 18:19 329/3
  • 出发时间/2015-08-01
  • 出行天数/30 天
  • 人物/小两口
  • 人均费用/20000RMB

阿米什人,绝对是人间奇葩,当你面对他们时,即使调动内心所有的惊叹、疑惑、感动,都不足以应对。
阿米什人,是英语“Amish”的音译,也有翻译为“亚米希”、“阿米绪”。这是一个大约有30多万人的族群,他们散居在美国20多个州里,以宾夕法尼亚州、俄亥俄州爱荷华州居多。在美国这么一个高度文明的现代国家里,阿米什人绝对是一个令人惊叹的、不可思议的另类,他们仿佛依然生活在中世纪里。
看看他们的衣食住行吧:
400多年来他们的服式从未改变过,男性永远是黑色的外衣,古老的吊带裤,头戴小圆帽,留着长长的胡子;女性永远身穿黑色或者深色的圆领长袍,头戴纱帽,在节日里或婚礼上,年轻姑娘们才会戴上白色的纱巾。高度的统一,毫无个性可言,无论在何处,阿米什人这种独特的服式一眼就可以辨认出来。
他们完全拒绝现代社会的许多基本元素,比如电、电话、汽车……以及与此相关的一切事物。比如不用电,家里就不能用电冰箱、电视机、微波炉、电灯等等。拒绝汽车,那么所有用汽油、用发动机带动的机械都不能使用,平时的交通工具或干农活儿,只能使用马车和其它牲口,或者完全依靠人力。在美国,这个世界上农业生产最发达的国家里,这是一道令人惊叹的“风景线”。
他们甚至拒绝现代教育,保留着自己数百年来传统的“单室”教育,即一个社区只有一个教室一个老师,大小孩子都混在一起上课,内容以农业种植知识为主,并不存在通常意义上的“学校”。孩子长到14岁,必须停止教育,回到家里跟父母和哥哥姐姐们一起开始从农,一直到结婚、生子、老去……一辈子不会有其它奢望。
他们甚至不接受各种社会保险,什么医疗、灾害、养老保险,统统不接受。也不接受政府的各种社会福利,当然也不必支付各种税费。一旦各家遇到重大困难时,教会和阿米什社区一定会向他们伸出援手。
阿米什人之间没有贫富,没有竞争,没有高贵和卑贱,是一个永远生活在农耕时代的沉默的族群。阿米什人从不跟外界和邻居发生争端,息事宁人低头顺从永远是他们的处世态度。   
阿米什人这种“脱离时代”的生活方式,并不是地处偏僻、信息闭塞造成的,他们生活在美国最富庶的平原上,四周都是繁华的城市和小镇。他们“与世隔绝”的是自己的精神世界。

21世纪的“古代人”

前段时间去美国旅行时,我专程从费城开车两个小时,来到了宾夕法尼亚州一个名叫兰开斯特(Lancaster)镇,找到了一个阿米什村庄。宾夕法尼亚是300年前阿米什人从欧洲瑞士德国移居过来时,主要的落脚地点,这里是农业发达,也是目前全美阿米什人数量最多的地方。美国的村庄跟中国的村庄不太一样,农户们居住得相当分散,并不是大家居住在一块儿。农户之间有辽阔的田野,田野上有通畅的柏油公路,阿米什人就分散在这片田野上。如何来辨别哪家是阿米什人呢?其实很简单:哪家有高高的谷仓,哪家门前院后停放着黑色的马车,哪家孩子很多并穿一样的服装,哪家门前没有电话线,这家就是阿米什人了。
依照阿米什人的宗教传统,他们应该尽量避免或者减少跟外界的接触,尤其跟陌生人打交道,但我感觉,他们对我们还是比较和善的,并非不理睬。每当我走近这些阿米什人居住的院子,正在玩耍的孩子们都会停下来向我友好地微笑,大人们一般都站在远处笑眯眯地望着你,他们不会主动跟你说话。如果你跟他们交谈,他们也是笑一笑,一般不会作答。我走了五六家阿米什人家,只有一家的孩子们看见我们躲了起来。
这些阿米什的孩子们很单纯可爱,穿同样的衣服,男孩是白色帽子,浅色衬衣和吊带裤子,女孩是无扣子的长袍。这种田园诗般的画面,通常只能在描写中世纪的电影中才能看到。如果想跟他们拍照合影,那是不可能的,因为照相机这种东西在阿米什人的宗教中,是必须拒绝的。如果你悄悄在旁边对着他们拍摄一两张照片,这些阿米什人会宽容地朝你一笑,你就适可而止吧。
阿米什人孩子特别多,他们严禁堕胎,鼓励生育,据美国官方统计,平均每个阿米什家庭有7个孩子。

行走在阿米什村庄里,马车的数量之多,也给我留下深刻的印象。在贯穿田野的公路上,这种黑色的大小不一的马车比比皆是,跟中世纪欧洲的马车几乎一模一样。车夫一定是戴着小圆帽、留着大胡子、身穿黑衣服的男人,他身后是一个黑色的全封闭的、带小窗户的车厢,很精致很漂亮,里面坐着妇女和儿童。这就是阿米什人出行的唯一的交通工具,汽车和自行车都与他们无缘。在美国这样一个汽车轮子上国家,居然有这么多马车与汽车并肩而行,是一大奇观。经常可以看到在道路比较狭窄的地段,马车在前面悠然自得地走着,汽车在后面默默地跟着,没有喇叭声。阿米什人与周围这个喧闹的世界,十分和谐地相处着。
在这个阿米什村庄旁边有一个介绍阿米什文化的博物馆,里面出售许多阿米什人的手工艺品,仔细询问,才知道这个博物馆并不是阿米什人开办的,而是当地一个民间机构创办的。因为在阿米什人的宗教文化中,商业是被拒绝的,是不可以做生意挣钱的,目的就是杜绝贫富差距。当然,为了维持日常生活,他们也进行生活品和农产品的交换,但维持在最低限度上。在博物馆的陈列室里,我还看到了阿米什人使用的“冰箱”、“烤箱”等等,这些设备都很特别,不用电,而是用沼气带动的。因为阿米什人拒绝用电,他们晚上的照明、家庭生活的各种必备设备,都使用沼气的能量来带动,沼气来自于各家的化粪池和沼气池。
阿米什人的日常生活是非常简单的:日出而作,日落而息。天天与马匹和土地做伴,一生无奢望。他们的社交活动主要是宗教聚会,每个社区每周有活动,类似于做礼拜,轮流在各家举办。阿米什人是虔诚的信徒,他们认为坚定的信仰高于华丽的形式,所以没有高大宏伟的教堂,宗教场所十分简陋,宗教仪式也非常简单。阿米什人遵守美国的法律,但社区的“条令”对他们来说更具约束力。教区内一旦发生个别人犯罪事件,阿米什人通常不是报警,而是请教会和主教们对其下达“惩罪令”。惩罚的方法叫“闪避”,即整个教区的人们,包括当事人的全体亲属,对其一概回避不理睬,短则几个月,长则一年半载。试想,一个依靠社区互动而维系的群体,一旦被族群“闪避”,还是相当恐怖的。

400年的坚守

许多人都在问同一个问题:在400多年的历史演变中,阿米什人为什么能够一成不变地保持着自己的生活方式?历史学家肯定回答得比我更全面,本文不多赘言。我们只需要记住这是一个极其恪守宗教传统的族群,它产生于16世纪欧洲宗教改革运动中。当时,天主教在瑞士德国产生了一个新的分支,叫“再洗礼派”。之后经过残酷的宗教迫害和屠杀,“再洗礼派”又分化为“门诺派”和“阿曼派”,阿米什人就是“阿曼派”的后代。在欧洲宗教迫害最黑暗的时候,天无绝人之路,世界上出现了一个美洲新大陆,对宗教的态度相当宽容。由于为了躲避迫害,保持信仰不灭,阿米什人从德国瑞士迁徙过来,从此在美国生根繁衍。所以,今天在阿米什社区里,除了通用英语之外,还流行一种古老的德语和瑞士语,这是300年前他们从故乡带来的“乡音”。在社区的“单室”课堂上,孩子们既要学会英语,也要学会这种只能阿米什人能听懂的古老方言。
在阿米什的宗教信仰中,有几个重要的概念,构成了他们今天生活方式的支点:一是对“谦卑”的推崇,不提倡自我意愿、自我表达,主张顺服上帝的旨意。阿米什的先辈们付出极大的心血研究《圣经》,甚至按照《圣经》原意,一字一句将人的日常生活都作出了非常细致的规范。比如服装、教育、社交、劳动等等,事无巨细都有明确规范。二是对“骄傲”的恐惧,反对个人主义倾向,并且从生活的各个方面加以限制,比如拒绝使用节省劳力的技术,以免不依赖邻居的帮助,脱离教友;不使用电力,以免造成生产能力提高而导致商品竞争、个人致富;不照相,以免造成个人或家庭的虚荣心;拒绝初中以上的教育,以免引发个人在物质方面的野心,从而脱离传统和土地。三是奉行绝对的“和平主义”,不冲突、不对抗、不杀戮,哪怕别人把屠刀架在自己脖子上,也不可暴力反抗。对战争和武力,一概回避。
30多万阿米什人,在3亿多人口的美国,不过是千分之一,是一个非常小非常小的数目,他们的居然能够抵挡住现代文明的进步,居然“逆历史潮流而动”,除了他们自身“食古不化”之外,社会大众又是如何对待他们的?对他们的落后甚至古怪是什么态度?
这是一个关于个性与共性的故事。其实,阿米什人在美国社会存在一天,无时不在考验着美国宪法所标榜的“人权”和“宗教自由”。说白了,就是阿米什人的传统,经常会跟美国各州的法律“打架”,这是很大的难题。这些冲突和矛盾,其意义常常超出事件本身。

战争与和平的选择

林达在《阿米绪的故事》一文中,经常讲过两个令人难忘的故事,这也是驱动我前往兰开斯特的原因。
第一个故事,关于“战争与和平”。大家知道美国人在上个世纪,打了好几场影响世界的战争,一战、二战、朝鲜战争、越南战争……打仗就需要士兵上战场,就需要征兵,服兵役是公民义务,既包括总统的儿子,也包括阿米什的子女。问题来了,前面说过阿米什是绝对的和平主义者,拒绝武力是他们几百年来恪守的宗教信仰,哪怕在16世纪他们在欧洲被驱赶和屠杀时,阿米什人也不曾武力反抗过。他们不是没有能力和机会反抗,而是他们遵从先知们的教导,决不以武力面世。是福是难,均是上帝的安排,顺从或者躲避,是他们唯一可以选择的。于是,阿米什人与美国的“兵役法”之间,出现了矛盾。
当军队强行将阿米什人应召入伍时,他们只能顺从地穿上军服,但他们坚决不肯拿起武器,坚决不肯向敌人开枪,哪怕被军官们在战场上就地正法。在一战期间,有个名叫鲁迪的阿米什小伙子,应征入伍后竟然拒绝拿起武器。军官们用手枪对着他,鲁迪毫不畏惧的脱下军装,换上阿米什人的黑衣白衫,坚决要求退伍走人。他对军官说:要么枪毙我,要么让我回家。为了服从内心的信仰,阿米什人宁死不战。
这类事件当时在美军中发生多起,到了二战期间,阿米什人顽固的反战行为,已经引起了美国社会的关注。许多美国人很生气,身为美国人的阿米什人,他们抵制参战,实际上是让别人为阿米什人抵挡敌人的子弹,这不公平。从法律和公德的角度来看,阿米什人的行为的确违反了主流价值观和“兵役法”。但是,阿米什人的“离经叛道”,反而让美国人关注这个特殊的族群,了解阿米什人的历史、宗教和文化,美国国会还专门举行听证会,把阿米什人的宗教观与和平观展示在大众面前。奇怪的情况出现了:美国大多数民众开始同情和理解阿米什人的立场,大多数国会议员们居然不赞成强制阿米什人服兵役。
最后,美国国会正式通过了相关法律的修正案,认定阿米什人反战是出于他们的宗教信仰,而非政治原因,或者个人贪生怕死。根据美国宪法“宗教自由”的原则,阿米什人的“绝对和平主义”的宗教立场应该得到尊重,不能够强迫阿米什人拿起武器去打仗。国会决议一通过,美国的法律和军队向阿米什人做出了历史性的妥协:阿米什人从此可以不服兵役,用一种“自愿性服役”来代替兵役:阿米什青年,可以在自己教会管理的农庄上,从事两年没有报酬的农业工作来代替兵役。
在宪法面前,所有其它的法律、各级政府和司法部门,包括大多数人的民意,都必须低头,这是法制和理性,这是美国社会一次伟大的妥协:多数人向少数人妥协,感性向理性妥协,这种妥协的目的是为了保护一个弱小而另类的族群,尊重他们独特的宗教传统。

对义务教育说“NO”

另一个故事:“谁来教育我们的孩子”。这件事情闹得相当大,整整闹了70多年才最终化解。
还是要回到阿米什人的宗教传统,如前所述他们对子女奉行“单室”教育,就是不分男女不分年龄,在14岁以前统一教授农业生产课程,数理化基本没有。到了14岁,从此离开课堂,开始务农生涯。这种宗教传统,对维系阿米什人的族群意识和农耕意识,起着很重要的作用。
上个世纪初,美国各州开始先后立法实行“义务教育”,所有孩子必须完成高中教育,公立学校也都建立起来了。按照义务教育法的规定,每个孩子必须读书到16岁,这跟阿米什人冲突了,因为阿米什人的孩子到14岁就停学了,整整少了两年。而且阿米什的“单室”教育,跟公立学校的综合教育大不一样,不符合美国各州教育机构制定的课程要求。
“义务教育”立法,毫无疑问得到美国民众的支持,是进步的立法,阿米什人也理解这一立法的善意。但是,阿米什人不能接受这一立法,因为他们认为公立学校的教育内容会破坏阿米什的文化传统,使孩子们逐渐脱离世代相传的宗教追求,这对阿米什社区的延续会造成严重危害。从阿米什人的角度来看,这种立场也是有道理的。
一场长达数十年的博弈甚至抗争就此展开了。最初是各州政府纷纷要求阿米什人停止“单室”教育,把孩子送到公立学校。家长们当然不听政府的指令,于是,各州各有各的“高招”,最绝的是,爱荷华州堪萨斯州的教育官员开着黄色的校车,依法带领国民自卫队和警察,全副武装进入阿米什社区,强行关闭“单室”课堂,把孩子们拉上校车,送到公立学校去上课。这一幕非常可笑也非常滑稽,政府为了关心下一代把孩子们送进公立学校,家长们却万般痛苦地站在校车两边哭泣,而孩子们号啕大哭企图跳车逃跑……经常还有家长因为没有送孩子到公立学校上课,违反了“义务教育法”被逮捕坐牢,这种事件层出不穷,成为新闻热点。
因为阿米什人的宗教传统是不冲突、不对抗、不武力,所以他们最激烈的抗争手段是向社会各界征集签名,请求各州政府网开一面,放过他们的孩子。当州政府和州议会否定了他们的请求后,阿米什人便沉默了,只能用躲避、迁徙等办法应对时局。他们从来没有想到要向联邦政府和最高法院上诉,他们不会采用冲突和对抗的方法。
然而,阿米什人的谦卑精神,他们的沉默的抗争,并没有让美国社会和舆论忽略他们的诉求。二战结束之后,许多教授、律师站了出来,组成了一个“阿米什宗教自由理事会”,主动要替阿米什人打这场历史官司。许多宗教团体尽管跟阿米什人的宗教信仰不一致,但是全美几乎所有重要宗教领袖们,都参加了这个组织。他们要再次使用宪法,帮助阿米什人打赢官司。
这场官司,直接打到了美国联邦最高法院,被告是美国各州的法院和政府。原告称被告:侵犯宗教自由,强迫阿米什人接受“义务教育”涉嫌违宪!
1972年,也就是事发70多年后,美国联邦最高法院的大法官做出终审判决:美国现代中等教育所教授的内容和价值,跟阿米什宗教生活的根本方式有尖锐的冲突,强制实行的教育法规侵犯了阿米什教徒的宗教自由权利。此类政府行为,必须立即停止。
最高法院一锤定音,阿米什人70多年的困扰和痛苦从此消失。为了保护“千分之一”人口的宗教权利,联邦最高法院没有支持各州政府、议会和法院的立场。大法官们的这个判决,其理念仍然还是来自于宪法关于“宗教自由”的原则,这个原则高于所有法律和政府决定。
我对这两个事件有相当的感慨,这种感慨不仅来自于阿米什人的坚持,不仅来自于民间社会对阿米什人的理解,不仅来自于最高法院大法官们恪守宪法精神的勇气,更在于,这种结果体现了自然界和人类社会发展的一种基本法则:唯有不同,才能繁荣。
在我国西南地区的一些山区,那里经常可以看到一种叫“绿色沙漠”的森林现象,为了获得经济效益,许多山区大量种植同一种树木,就是在同一个区域内,完全种植同一个树种。放眼望去,可以看到那些山林长得又高又壮,十分整齐。比如桉树,它生长快,可用于造纸赚钱,故而有许多国内外公司在那里租赁山地,大面积种植。但更加严重的问题出现了,这些貌似广袤的人工森林,由于树种单一,失去了物种多样性,造成了生物链断裂,动物灭绝,水土破坏,生态环境极为脆弱,甚至一场病虫害就可以毁掉一片森林。当走进这种森林就更加可怕了,诺大的林子里面,根本听不到一声鸟鸣,寂静得恐怖,什么动物都无法在这里生存,哪怕是一只飞鸟。所以,人们把这种人工森林,称为“绿色沙漠”。
杂交出优势,单一的后果是很可怕的,自然界是这样,人类社会也是这样。
保护多样性,不仅是自然界的需要,也是我们人类的需要。人本质上是个体的,每个人和族群都是与众不同的,正是由于思想、文化、宗教的不同,构成了人类世界的多样和繁荣。由于阿米什人的存在,人类这片森林里,多了一种树木,多了一次杂交,多了一片风景,尽管她很弱小,但无论是“百分之一”、“千分之一”还是“万分之一”,都是不能被忽略和牺牲的。
正因为如此,许多国家在宪法上明示保护“言论自由”和“宗教自由”。也因为如此,各种排斥异己的极端宗教主义,成为人类共同讨伐的对象。当然,在现实生活中,坚持理性并非易事,强者向弱者让步,多数人向少数人低头,这是非常困难的事情。所以,阿米什的故事,才特别具有标本价值。

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2016-05-03 15:18

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2016-05-09 21:51

阿米什人不是不可以照相吗?

2016-07-22 13:42
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